Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие icon

Б. К. С. Айенгар "дерево йоги. Йога врикша" Предисловие




НазваБ. К. С. Айенгар "дерево йоги. Йога врикша" Предисловие
Сторінка8/12
Дата конвертації08.12.2013
Розмір1.8 Mb.
ТипДокументи
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12
1. /vriksha.docБ. К. С. Айенгар "дерево йоги. Йога врикша" Предисловие
Пранаяма

Прана означает "энергия". Космическая энергия, индивидуальная энергия, сексуальная энергия, энергия интеллекта - все это прана. Сказано, что именно прана заставляет подниматься солнце и вызывает дождь. Прана универсальна. Она пронизывает каждого человека и всю Вселенную на всех уровнях. Все, что движется, есть прана - тепло, свет, тяготение, магнетизм, сила, энергия, электричество, жизнь, дыхание, дух - все они суть формы праны. Прана есть ось колеса жизни. Она является причиной появления всех живых существ, живут благодаря ей, а когда они умирают, их личное дыхание растворяется в дыхании Космоса. Это стержень всего живого и первичный источник любой деятельности.
Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.
Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги. Тексты по йоге не объясняют, как именно прана высвобождается и распространяется в нашем организме, но в "Пуранах" есть одна удивительная история, с помощью которой я хочу проиллюстрировать этот процесс. Я уже упоминал об этой истории во второй части этой книги. Сейчас мне бы хотелось рассмотреть ее более подробно.
Много тысяч лет назад шла война между демонами и ангелами. Демоны были очень сильны и разрушали Вселенную своей физической силой. Ангелы очень опасались наступления в мире полной бездуховности. Они пришли за помощью к Создателю, Брахме, но он сказал, что не может ничего сделать, так как сам даровал демонам их силу. Он посоветовал ангелам обратиться к Господу Шиве. Но Шива ответил: "Я тоже ничем не могу вам помочь. Я благословил их и дал им долгую жизнь". Так что Брахма и Шива отправили их за советом к Господу Вишне.
Господь Вишну выслушал ангелов и принял решение: "Идите к демонам и предложите им взбить океан, добыть из него эликсир жизни и разделить его, чтобы обрести бессмертие. Затем, когда нектар будет получен, оставьте его распределение мне". Ангелы и демоны спорили некоторое время, а затем пришли к согласию.
В качестве пахтального пестика для взбивания океана они взяли гору Меру. Потом им понадобилась веревка, приводящая пестик в движение. Господь Вишну сказал: "Возьмите моего слугу, Адишешу, королевскую кобру". Адишеша согласился с предложением своего хозяина и ответил, что готов стать мутовкой для вращения горы.
Ангелы и демоны бросили в океан деревья, дерн, траву и различные минералы, чтобы эти материалы перемешались во время пахтания и вошли в состав добываемой смеси - эликсира жизни. Это сырье символизирует пять элементов, из которых состоит тело: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала, о которых мы поговорим подробнее в следующей главе.
Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.
Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар.
Наше тело состоит из пяти элементов. Элемент земли отвечает за выработку эликсира жизни, праны. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира. Эфир есть пространство, и его свойствами являются сжатие и расширение. Когда мы вдыхаем, эфирный элемент расширяется, чтобы вместить воздух. На выдохе эфир сжимается, чтобы вытолкнуть наружу токсины.
Остаются два элемента: вода и огонь. Воду используют, чтобы тушить огонь. Это дает нам представление о противоположности элементов. С помощью элементов земли, воздуха и эфира между водой и огнем создается трение, которое не только создает энергию, но и освобождает ее, подобно тому как вода приводит в движение турбины гидроэлектростанции, генерируя электрический ток. Чтобы возникало электричество, вода должна двигаться с определенной скоростью. Слишком медленный поток не будет генерировать электроэнергию. Аналогичным образом, в нашем организме обычное дыхание не производит мощной энергии. Вот почему мы страдаем от стрессов и напряжения, которые являются причиной плохой циркуляции энергии, что вредит нашему здоровью и омрачает наше счастье. Поскольку поток энергии недостаточен, мы просто существуем, а не живем.
В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.
"Прана" - это энергия; "аяма" означает накопление и распределение этой энергии. Аяма имеет три аспекта расширения: вертикальный, горизонтальный и круговой. Посредством пранаямы мы учимся направлять энергию вертикально, горизонтально и по кругу до границ тела. Пранаяма образует связь между физиологическим и духовным организмами человека. Как физическое тепло является осью нашей жизни, так пранаяма представляет собой ось йоги. В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным. Однако ею нельзя заниматься без известной осторожности; она способна и возвысить, и навредить. Если сердечный ритм человека неровен, в нем поселяется страх и может наступить внезапная смерть. Аналогичным образом, если пранаяма неритмична, ваша энергия расходуется, вместо того чтобы накапливаться.
К сожалению, пранаяме часто обучают тех, кто не имеет соответствующей подготовки. В "Хатха Йога Прадипике" говорится: "Когда йог добивается совершенства в асане, когда его тело полностью под контролем, тогда с помощью гуру он может начать изучать пранаяму". Объясняя практику йоги и ее восемь аспектов, от ямы до самадхи, Патанджали не говорит, к примеру, что яму нужно практиковать до пратьяхары или нияму - перед практикой асаны. Но когда он начинает описывать технику пранаямы, он намеренно оговаривает: "Тасмин сати шваса праш-васайох гативиччхедах пранаямах": только после того, как вы достигли мастерства в асанах, следует. приступать к пранаяме, искусству регулирования вдоха, выдоха и задержки дыхания ("Йога Сутры", II, 49).
Следующая сутра объясняет, что вдох, выдох и задержки нужно выполнять в соответствии с указаниями. Патанджали говорит: "Бахья абхьянтара стамбха вриттих деша кала самкхьябхих паридриштах диригха сукшмах" ("Йога Сутры", II, 50). Это очень важная сутра, и она стоит пристального рассмотрения. "Бахья" означает внешнее, или выдох. "Абхьянтара" означает внутреннее, или вдох. "Стамбха" есть контроль, а "вритти" - движение. Таким образом, сутра начинается с управления движениями выдоха и вдоха. Затем следуют "кала" - время, "деша" - место, "самкхья" - количество и "паридриштах", что означает "отрегулированный". Дыхание должно регулироваться или точно выполняться по времени, объему и количеству. К сожалению, когда мы учимся дышать на восемь или шестнадцать счетов, мы можем легко позабыть про последние слова сутры: "диргха", длинный, и "сукшма", тонкий. Мы стараемся сосредоточиться на общей продолжительности дыхания, но упускаем из вида его тонкость. Поток дыхания во время счета совершенно не должен изменять свой темп. Вдохи и выдохи должны быть долгими, мягкими, плавными и непрерывными.
"Стамбха вритти" означает управление движением. Когда в клетках, разуме или любом другом механизме души нет ни малейшего движения, мы говорим о кумбхаке. "Хатха Йога Прадипика" рассказывает об антара-кумбхаке и бахья-кумбхаке, задержке дыхания с наполненными легкими и его задержке с пустыми легкими, а также о пураке, вдохе, и речаке, выдохе. В ней говорится, что необходимо научиться вдыхать и выдыхать таким образом, чтобы это совершенно не беспокоило тело.
Патанджали говорит также и о четвертом методе пранаямы. Первый метод - это вдох; второй - выдох; третий - задержка на вдохе и на выдохе. Четвертый метод - это когда мы переходим от упорных усилий к отсутствию усилий путем овладения асанами. Сначала пранаяма проводится осознанно и с усилиями, но она не требует никаких усилий, когда вы полностью овладеваете ею. Это кевала-кумбхака, что означает "чистая", или "простая" кумбхака - кумбхака, которая происходит сама по себе, становится естественной и не требует никаких усилий. Во время кевала-кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.
Пранаяма находится на границе между материальным и духовным мирами, а диафрагма является пересечением физиологического и духовного тел. Если во время задержки дыхания вы начинаете о чем-то думать, это не кумбхака. Даже когда вы произносите в уме "раз, два, три, четыре", вы теряете состояние одухотворенности - вы не можете обрести" покой. Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.
Чтобы быть честным, не требуется обладать поразительным интеллектом, но как ловко мы должны использовать свой ум, чтобы быть нечестными! Жизнь становится сложной и запутанной только благодаря нашему собственному поведению. Но истина проста, следовательно, и жизнь может стать простой. Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.
В мозге происходит постоянное перетягивание каната между чистым и замутненным сознанием. Это похоже на пахтание океана. Такое же противоборство происходит между рассудком внутреннего, или подсознательного ума, или сердца, и рассудком головы, или мозга. Сознание головы покрыто вуалью тьмы. Если мозг замутнен, мы не способны ясно видеть. Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Обычно же мы видим либо важные вещи в неподходящий момент, либо не имеющие значения вещи в нужное время. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.
Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.
Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.
Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным, тогда как с вдохом к нему приходит гордость. Пранаяма может нанести вред и в духовном смысле, если вы не знаете, как правильно ее практиковать. В словах "Я могу задерживать дыхание на целую минуту!" проявляется гордость. Изучать пранаяму означает учиться и постигать движение от привязанности к непривязанности и от непривязанности к привязанности.

Энергия и божественная милость

Мы говорили о пране. Давайте теперь рассмотрим иду, пингалу и сушумну. Они представляют собой три основных нади, или энергетических канала нашего тела. Они имеют два разных значения: физиологическое значение этих каналов отличается от психологического.
Физиологически, пингала соответствует симпатической, ида - парасимпатической, а сушумна - центральной нервной системе. Солнце является источником энергии, и йоги называют пингалу "сурья-нади" - нади Солнца. Она берет свое начало в солнечном сплетении. Иду называют "чандра-нади", нади Луны, и она берет начало в мозге. В "Хатха Йога Пради-пике" говорится, что ида обладает охлаждающим свойством, и это подтверждает современная медицина, открывшая, что гипоталамус, расположенный в основании мозга, является центром, ответственным за поддержание температуры тела. Таким образом, ида нисходит из гипоталамуса, лунного сплетения, а пингала поднимается по телу вверх из солнечного сплетения.
Между симпатической и парасимпатической нервными системами существует теснейшая связь. Медицина говорит, что если задействованы симпатические нервы, то парасимпатические бездействуют, но если симпатическая нервная система поражена, то энергия поступает через парасимпатическую; таким образом сохраняется равновесие организма. Йоги тоже говорят о том, что пингала и ида работают согласованно. Одна обеспечивает тепло, а вторая - охлаждение. Одна подобна Солнцу и несет солнечную энергию; другая подобна Луне и в ней циркулирует лунная энергия. Что произошло бы с миром, если бы Солнце стало светить круглые сутки? Что случилось бы с человечеством? Оно бы погибло! Луна, которая обладает только отраженной солнечной энергией, оказывает охлаждающее воздействие. Вот почему существует день и ночь. Аналогичным образом, если в нашем теле пингала слишком активна, ида говорит: "Тепла слишком много, и мне пора действовать". Так взаимодействуют симпатическая и парасимпатическая нервные системы.
Соединение в нашем организме иды и пингалы, подобно слиянию воды и огня, рождает новую энергию. Это энергия сушумны, известная как кундалини. Сушумна соответствует центральной нервной системе, и эта божественная энергия, образующаяся при слиянии иды и пингалы, физиологически проявляется как электрическая энергия.
Симпатическая и парасимпатическая нервные системы являются одновременно и автоматическими, и контролируемыми, так же, как и респираторная система. Обычное дыхание происходит автоматически, но вы можете также и управлять им. Аналогично, выполняя различные асаны, вы можете повышать количество энергии в симпатической или парасимпатической нервных системах. Объем энергии центральной нервной системы невозможно контролировать подобным образом. Вы не можете сказать: "Сейчас я буду увеличивать количество электрической энергии в моем теле". Однако слияние двух энергий иды и пингалы производит новую, электрическую энергию, которая сохраняется в нашем теле и может быть высвобождена для снабжения центральной нервной системы, через которую она затем распространяется по всему нашему организму и проникает во все части нашего тела.
Сушумна существует повсюду, а не только в позвоночном столбе, так же как центральная нервная система простирается по всему телу. Предположим, во время выполнения асаны вы выпрямляете указательный палец; если внешний край пальца вытягивается сильнее, чем внутренний, в нем образуется солнечной энергии больше, чем лунной. В этом случае вам нужно сосредоточиться на лунной энергии, чтобы она компенсировала излишек солнечной. Когда в практике асаны солнечная и лунная энергии уравновешены и равномерно распространяются по организму, они компенсируют друг друга, и практикующий испытывает новые ощущения и новую энергию, которая образовалась в результате слияния иды и пингалы. Это энергия сушумны, проникающая во все клетки тела.
Таково действие иды, пингалы и сушумны на физиологическом уровне. Рассмотрим теперь их психологическое значение. Представим себе глину. Она является основой, из которой создаются предметы различной формы: кувшины, вазы, горшки. Все они могут быть вылеплены из глины. Если вы хотите изменить какой-либо предмет, вам нужно разбить его и вернуться к исходному порошку глины, прежде чем вы сможете вылепить из нее нечто новое. Согласно Патанджали, читтавритти-ниродха, ограничение движений ума, еще не есть йога; это только начало йоги. "Читтавритти" означает движения сознания - те различные формы, которые оно может принимать, подобные различным предметам, которые можно изготавливать из одной и той же глины. Из слитка золота можно сделать множество различных вещей: кольца, браслеты для рук и ног, серьги, монеты и так далее. Но чтобы переделать серьги в кольцо, их необходимо расплавить, вернуть к первозданному слитку, так же как глину необходимо растереть перед приданием ей новой формы. Аналогичным образом, если вы хотите понять, что такое внутренняя суть, вам нужно понять природу самого сознания, а не природу движений сознания.
"Вритти" означает движение, "ниродха" означает ограничение, а "читта" - сознание. Таким образом, "читтавритти-ниродха" переводится как ограничение движений сознания, однако совсем не ограничение самого сознания. Как вы можете понять природу глины и золота, если не прекратите их движения, постоянного изменения их формы? Вы должны перейти к изучению первоосновы. Как порошок глины является основой для всех глиняных изделий, как золото является основой всех золотых украшений и ценностей, так читта, сознание, есть причина читтавритти, движений сознания.
Путем ограничения движений сознания создается пространство между отсутствием мыслей и наполненностью мыслями, между пустотой и наполненностью. Попробуйте понять это. Наблюдая пространство между этими двумя состояниями, вы поймете, что читтавритти отличается от читты - движения сознания не являются самим сознанием. Патанджали говорит, что когда сознание умолкает, когда наступает такое созерцательное состояние внимания, достигнутое через практику асаны, пранаямы, дхараны и дхияны, - в этот момент сознание понимает, что не обладает собственным светом, так как оно неспособно быть и действующим лицом, и наблюдателем одновременно. Оно способно лишь отражать свет, исходящий от души. В этом заключается скрытая роль сознания.
В первой главе "Йога Сутр" Патанджали говорит о колебаниях сознания, а не о существенных характеристиках самого сознания, не о том, что собой представляет само сознание. Только в четвертой главе он объясняет существенную характеристику, или дхарму сознания, и говорит, что эта дхарма заключается в том, что сознание, подобно Луне, не обладает собственным светом. Сознание понимает, что оно не светит само по себе и зависит от чего-то другого. Оно понимает, что его свечение заимствовано у внутренней сути. Читта, ум, отражает свет, излучаемый атмой, душой, как Луна отражает свет Солнца.
Когда сознание, действовавшее до этого времени как субъект, понимает, что оно не является самостоятельным источником света, оно жертвует себя душе. Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кунда-лини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость. Что об этом говорит Патанджали? Он говорит, что мы не можем знать, когда на нас снизойдет благодать, так что мы должны подготовить все необходимое для того, чтобы принять ее, когда она придет к нам. Он говорит: "Будьте физически крепки, умственно уравновешены и духовно готовы принять ее".
Патанджали очень хорошо показал, что те средства, которыми нас наделила природа, - органы действия и восприятия, ум, рассудок и сознание, - предназначены для служения их господину, душе. Если вы знаете, как их использовать, они становятся вашими верными слугами. Эти средства даны как друзья, помогающие внутренней сути, но если сама внутренняя суть не знает, как ими пользоваться, они становятся ее хозяевами и причинами несчастий, болезней, нарушений и колебаний. Патанджали говорит о "бхоге" и "апаварге". "Бхога" означает "пойманный в сети мирского", а апаварга - "захваченный силой божественности".
Асаны и пранаяма являются источником, позволяющим создавать и сохранять одухотворенную энергию кундалини, которая есть не что иное, как энергия Космоса. Если внутренняя энергия вашего ума и внешняя энергия едины, ничто не может навредить вам. Вы - божественная личность, и вы воспримите божественный свет без всякого вреда. Но может так случиться, что в результате практики йоги на вас снизойдет божественной озарение, а ваша внутренняя энергия недостаточно сильная, чтобы воспринять эту силу, она принесет вам несчастье или нарушит равновесие вашего тела. Поэтому вы должны подготовить себя к ее появлению, чтобы, когда божественный свет снизойдет на вас, ваше тело, ваш разум и ваши нервы смогли принять его. Мы уже говорили о целительных процессах йоги, но помните, что йога не только целительная, но и профилактическая система. И сейчас мы говорим не только о теле, но и о разуме и душе.
Учитель проводит в школе урок, и все ученики слышат одни и те же слова. Но хотя они и слышат одни и те же слова, или даже пишут одинаковые слова в своих тетрадях, они получают разные оценки. Один учится отлично, другой средне, а третий - неудовлетворительно. Все слышат одни и те же слова, все прилагают старание, но, тем не менее, схватывают и понимают материал по-разному, и никто заранее не может сказать, кто именно получит "отлично". Сила кундалини подобна этой отметке. Вы можете получить хорошую оценку, даже если вы не занимаетесь йогой; иногда божественное озарение даруется, как хорошая оценка. Но если вы работаете хоть чуть старательнее, вы получаете лучшую отметку, и чем больше вы работаете над собой, тем большее вы обретете. Эту энергию можно заработать, и, когда она достигает полной зрелости, ваши старания подобны дереву, приносящему плоды. Суть всего дерева заключена в его плодах. Точно так же, сущность всей вашей практики заключена в божественной энергии кундалини.
На занятиях йоги вы можете получить эту энергию потому, что учитель прикасается к вам, вы ощущае те часть его вибраций. Это как хорошая отметка. Но останется ли она с вами навсегда? Это всего лишь временное явление, и вам нужно заниматься, чтобы сделать ее постоянной. Тогда божественная сила остается в вас навечно.
Когда здоровье тела, ума, нервной системы и рассудка достигли полной зрелости, этот свет озаряет вас вечно. До наступления такого здоровья, он может приходить к вам и покидать вас. Одни деревья плодоносят, а другие нет. Одни приносят сладкие плоды, другие кислые, и даже на одном и том же дереве одни плоды могут быть вкусными, а другие нет. Божественная кундалини есть плод дерева. Он зависит от вашего собственного труда и от божественной милости. Так работайте, чтобы получить ее, а когда она придет - удерживайте ее. Божественная сила не может проснуться без божественной милости. У вас может быть очень сильное желание добиться ее, но без благодати свыше она не придет к вам. Вот почему я говорю, что вы должны удерживать ее. Если эта милость снизошла к вам, продолжайте свои занятия и не позвольте ей исчезнуть.

1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12



Схожі:

Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconЙога Сукшма Вьяяма
Бывшая классикой русского йогического «самиздата», теперь эта книга доступна новым поколениям учеников йоги
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconЙога Нидра
Нидра (или сон) всего лишь отдых и подобие расслабления для ума и чувств. Йога нидра высшее расслабление и высшее блаженство, подлинное...
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconДжнана-йога или Как сойти с ума при помощи ума?
Способность понимать и есть тот основной инструмент, который совершает всю работу в рамках Джнана-Йоги, которой посвящен настоящий...
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconДокументи
1. /Йог Рамачарака - Основы миросозерцания индийских йогов.doc
2. /Йог...

Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconАндрей Сидерский "Хатха-йога как технология интегрального тренинга"
Сокращенный вариант. Полный (156 страниц) см. А. Сидерский "хатха-йога. Концептуальный очерк", "Ника-Центр", К., 2000
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconПрограмма для … Навигация процесс … Дерево каталогов
Дерево каталогов способ представления информации в левой части окна программы Проводник
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconЗавдання ІIІ етапу Всеукраїнської олімпіади з російської мови І літератури
Смысловым центром слова является корень. От него слова «растут» как ветви на дереве. Наиболее ветвистое дерево образует слово (корень)...
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconЧарівні скарби закарпаття
Веймутова, бук пурпуролистий, гліцинія китайська, аристолохія, оцтове дерево, сосна австрійська, сосна кедрова, дуб`європейський,...
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconСарасвати Свами Сатьянанда "Йога Нидра " Посвящается Господу нараяне, Который возлежит на ананте в вечном океане блаженства йога нидры
Свами Сатьянанда действительно трудился с рассвета до позднего вечера, не гнушаясь никакой работы от уборки до управления ашрамом....
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconПорада. Не варто зосереджуватись тільки на потужності котла, котру якимось чином хтось називає доцільною, не варто приймати рішення тільки за торговою маркою – бажано ознайомитись з різними питаннями практичного користування котлом на дерево І врахувати різні аспекти,
Вибір котла на дерево доцільно проводити з врахування усіх питань, котрі описані нижче
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconДокументи
1. /Йога.doc
Додайте кнопку на своєму сайті:
Документи


База даних захищена авторським правом ©te.zavantag.com 2000-2017
При копіюванні матеріалу обов'язкове зазначення активного посилання відкритою для індексації.
звернутися до адміністрації
Документи