Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие icon

Б. К. С. Айенгар "дерево йоги. Йога врикша" Предисловие




НазваБ. К. С. Айенгар "дерево йоги. Йога врикша" Предисловие
Сторінка9/12
Дата конвертації08.12.2013
Розмір1.8 Mb.
ТипДокументи
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12
1. /vriksha.docБ. К. С. Айенгар "дерево йоги. Йога врикша" Предисловие
Медитация и йога

Медитацию невозможно описать словами. Ее нужно испытать самому. Медитации нельзя научить. Если кто-то заявляет, что он обучает медитации, знайте, что он не йог.
Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности. Этическая и духовная практика рука об руку ведут нас к нектару Божественного. Таким образом, для тех, кто следует путем духовного развития, необходимыми являются этические учения ямы и ниямы.
Мы уже говорили о том, что йога разделяется на три части. Яма и нияма составляют одну из них, асана, пранаяма и пратьяхара - другую, а дхарана, дхьяна и самадхи - третью. Яма и нияма дисциплинируют органы действия и органы восприятия. Они являются общими для всего мира. Они присущи не только индийцам и связаны не только с йогой. Они представляют собой определенную основу, которой нужно придерживаться. Для того чтобы летать, птица должна иметь два крыла. Чтобы подняться по лестнице духовной мудрости, необходимы этическая и ментальная дисциплины.
С этой исходной точки должна начаться эволюция. Для индивидуального развития человека учение йоги предлагает ему три метода: асану, пранаяму и пратья-хару. Эти три метода являются второй ступенью йоги, на которой необходимо применять усилия.
Третья стадия заключает в себе дхарану, дхьяну и самадхи, которые, соответственно, означают концентрацию, медитацию и единение с Абсолютной Сутью. Эти три состояния являются результатами практики асаны, пранаямы и пратьяхары, но сами по себе они не являются практическими занятиями. Поскольку существуют огромные различия в каждой индивидуальной практике, различными будут и результаты. Если вы работаете в течение двух часов, вы получаете оплату за эти два часа. Если вы проработали восемь часов, вам платят за восемь часов труда. Если вы проявляете инициативу, то можете добиться повышения зарплаты. Таковы правила деловой жизни. На них похожи и правила дхараны, дхьяны и самадхи. Если вы усердно занимаетесь асаной, пранаямой и пратьяхарой, вы получаете вознаграждение в форме дхараны, дхьяны и самадхи, которые суть результаты вашей практики. В них невозможно упражняться непосредственно. Если кто-то утверждает, что он практикует их, это означает, что он не знаком с более ранними аспектами йоги. Только практикуя начальные аспекты йоги, мы можем надеяться когда-нибудь прийти к этим результатам.
Что говорит Патанджали об эффектах, которые приносит асана? "Татах двандва анабхигхатах": исчезает двойственность между телом и умом ("Йога Сутры", II, 48). Что он говорит о результатах пранаямы? "Татах кшияте пракаша аваранам. Дхаранасу ча йогьята ма-насах": снимается вуаль, покрывающая свет знания, и ум становится инструментом, пригодным для сосредоточения ("Йога Сутры", II, 52 и 53). Каков же результат пратьяхары?
"Свавишайя асампрайоге читтасья сварупанукара ива индриянам пратьяхара": посредством практики пратьяхары чувства перестают отвлекать ум от объектов удовольствия и отказываются от внешних удовольствий, чтобы помочь уму в его внутреннем поиске ("Йога Сутры", II, 54). Таким образом, эти три практики ведут практикующего к дхаране, дхьяне и самадхи. Патанджали использует специальное слово для дхараны, дхьяны и самадхи - самьяма, полное единение.
Дхарана означает внимание, концентрацию. Это способ сосредоточения внимания на отдельно взятом пути, области, точке или месте нашего тела или вне его. Дхарана есть контроль над колебаниями сознания, который помогает сознанию сосредоточиться на определенной точке. Практикуя дхарану, человек учится постепенно уменьшать колебания ума до тех пор, пока окончательно не устраняет все волны, приливы и отливы сознания, пока познающий и познаваемое не становятся одним целым. Когда сознание поддерживает это внимание без изменений или колебаний в степени интенсивности осознания, тогда дхарана превращается в дхьяну, медитацию.
Когда масло переливается из одного сосуда в другой, оно льется непрерывной и равномерной струей. Такими же устойчивыми и ровными должны оставаться поток внимания и осознанности. Непрерывная осознанность есть дхьяна. Дхьяна является путем к познанию высшей сути. Это искусство самопостижения, наблюдения, анализа и созерцания бесконечности, скрытой внутри. Она начинается с наблюдения физических процессов, затем возникает бдительность ума, а потом, через единение рассудка головы и рассудка сердца, погружается в глубины созерцания. В этом глубоком созерцании сознание сливается с объектом медитации. Это единение субъекта и объекта делает сложное сознание простым и наполняет его светом духовности. Результатом йоги является озарение светом знания и пребывание в полной чистоте с невинным, а не высокомерным умом. В этом красота мудрости йоги: это наивная, а не горделивая мудрость. В этом эффект медитации: высокомерие, гордость и эго превращаются в смирение и невинность, ведущие к самадхи.
Самадхи заключается в равномерном распространении души из сердца, ее обители, вплоть до самых ее границ. Самадхи совсем не является трансом. Разве человек, потерявший сознание, пребывает в состоянии самадхи? Если бы это было так, самадхи было бы бессмысленно. Пребывать в самадхи значит находиться в состоянии полного осознания и состоянии сна одновременно. Что это означает? Во время сна мы ничего не осознаем. Только когда мы встаем, мы говорим, что крепко спали. То, что подсказывает нам, что мы спали, - наша душа. Практикующий йогу старается сознательно удерживать ум, рассудок, сознание, органы действия и органы чувств в предельно пассивном состоянии. Существует три уровня сознания: подсознательный, сознательный и бессознательный. Йог приводит все три аспекта сознания к единому состоянию, которое называется сверхсознанием. Когда нет ни подсознательного, ни бессознательного, наступает самадхи. Этого очень трудно достичь, ибо мы даже не способны проникнуть во все три слоя сознания, так что нам приходится продвигаться медленно, начинать с видимого и переходить к невидимому, прежде чем мы перейдем к тому, чего мы не знаем и о чем мы даже не подозреваем.
Я говорил, что йога означает сведение воедино, объединение, единение. Это означает единение того, чем нас наградил Бог - тела, ума и души. В каждой личности существует огромная пропасть, разделяющая тело, ум и душу, и мудрецы древности подарили нам искусство йоги с тем, чтобы мы объединили эти разрозненные части внутренней сути и чтобы все люди смогли достичь такого единения.
Почему же в Индии, с ее шестисотмиллионным населением, так мало людей, интересующихся медитацией? И почему, наоборот, ею интересуются очень многие люди Запада? Мои коллеги, учителя йоги, применяют для западных людей особые методы, так как вы не умеете контролировать свои нервы. Вы всегда пребываете в состоянии стресса. Вы работаете с напряжением. Вы спите в напряженном состоянии. Сходить в туалет - это также стресс для западных людей! Вы почти непрерывно находитесь в стрессовом состоянии, поэтому то, что предлагается вам, можно назвать пассивной медитацией, и, когда вы на какое-то время достигаете внутренней тишины и молчания, вы считаете, что уже овладели йогой или что ваша кундалини уже проснулась! Люди Востока более расслаблены, поэтому предлагать им подобную медитацию неразумно. Наоборот, на Востоке людей нужно учить быть более активными, им нужно предлагать активную медитацию.
В последнее время мы часто слышим о том, что кто-то практикует медитацию. И эти люди считают, что они способны практиковать медитацию без других предшествующих дисциплин йоги: ямы, ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Помните, что река, которая начинается в горах и впадает в море, течет как единый поток. После этого вода реки испаряется, превращается в облака и вновь питает ту же реку, возвращаясь в нее каплями дождя. Река нашего тела, река нашего мозга, река нашего ума являются единым потоком, который течет от родника души к поверхности кожи, и возвращается от поверхности тела к своему источнику, душе. Можно ли сказать, что нас интересует лишь одна часть течения реки, а остальные не имеют для нас значения? Как ручьи, образующиеся тут и там, сливаются воедино и становятся источниками огромной, великой реки, которая связывает горы с морем, так весь человеческий организм представляет собой единую реку, связывающую душу с поверхностью тела и поверхность тела с душой.
Как можно утверждать, что вас интересует река ума или река души, но река тела для вас не имеет значения? Как можно отбрасывать некоторые аспекты йоги, утверждая, что они физические, а вот медитация духовна? Асана неотделима от йоги в той же мере, что и медитация. Если вы принимаете одну часть йоги, медитацию, то почему отбрасываете остальные, такие как асана, пранаяма, яма или нияма? Если вы отвергаете эти другие, почему бы вам тогда не отказаться и от медитации?
Ваше тело состоит из нескольких частей. Какими из них вы пренебрегаете, а о каких заботитесь и пытаетесь поддерживать их в хорошем состоянии? Каждая часть тела, разума и мозга одинаково важна. Так же и в йоге. Нельзя разделять различные уровни или аспекты йоги, заявляя: "Вот эти важны, а эти не имеют значения". Каждая часть йоги одинаково существенна, несмотря на ошибочное утверждение, что медитация является ее высшим аспектом.
Глядя на дерево, мы можем определить, здоровы или больны его корни. Мы с вами не достигли такого уровня развития, как великие мудрецы древности, не можем разглядеть сами корни, семя, основу нашего существа. Поэтому мы должны обращать внимание на видимую часть (тело, мозг, ум и их функции) и, исходя из этих внешних форм, проникать глубже, с тем чтобы познать корень самого нашего существа и определить, здоров он или нет.
Искусство йоги начинается с морального кодекса, на котором основаны этические, физические, ментальные и духовные законы. Нельзя научиться читать и писать, не зная алфавита. Не зная алфавита йоги, который состоит из ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пра-тьяхары, дхараны и дхьяны, невозможно достичь обители нашей сути. Поэтому я прошу вас изучать глубину йоги, начиная с ее поверхности - только так вы сможете постичь ее суть. Лишь очень немногие, исключительные личности способны сразу начать с самой сути своего существа.

Природа медитации

Медитация есть единение - она заставляет разъединенные компоненты человека стать одним целым. Когда вы говорите, что ваше тело и ваш ум или ваш ум и ваша душа - разные вещи, вы разъединяете самого себя. Как способна медитация вернуть вас назад, к единству, если существует нечто, что различает тело и мозг, мозг и ум, ум и душу?
Если закрытые глаза и молчание означают медитацию, то все мы медитируем ежедневно по восемь
- десять часов во время сна. Почему же мы не называем это медитацией? Это безмолвие, не так ли? Когда мы спим, наш ум спокоен, но мы, тем не менее, не считаем сон медитацией. Не обманывайтесь
- медитация совсем не так проста; ее можно сравнить с обучением в университете. На скачках в забеге участвует много лошадей, но приз выигрывает только одна. Ради медитации, мы совершаем наш забег, но финишная черта далека, очень далека от нас, так как мы еще не покорили свои чувства, ум и рассудок.
Существуют три превращения, происходящих в медитации. В самом начале "Йога Сутр" Патанджали говорит, что успокоение ума есть йога. Позже он пишет, что когда человек пытается успокоить свой ум, в нем возникает противодействие, так как появляются все новые мысли и новые идеи. Идет постоянное перетягивание каната между ограничением ума и возникающими мыслями. Через некоторое время после того, как в уме подавляются мысли, в образовавшемся пространстве возникают новые мысли. Многие ли из нас способны уловить этот промежуток между подавлением мыслей и возникновением новых? Пространство между подавленной и новой мыслью, которая всплывает в нашем сознании, является моментом пассивности. В этот момент наступает полное спокойствие и человек, продлевающий этот момент, этот промежуток между старыми и новыми мыслями, все больше приближается к состоянию самадхи.
Само по себе ограничение мыслей, как вы, возможно, подумали, не есть самадхи. Когда вы можете увеличивать пространство между сдерживаемой мыслью и вновь возникающей мыслью, к вам приходит третье переживание - экаграта-паринама. Вы, возможно, не знаете, что Патанджали говорит о ниродха-паринаме, самадха-паринаме и экаграте-паринаме в медитации, описывая переход от состояния контроля к состоянию покоя, а от этого состояния покоя к единой, непрерывной точке осознанности ("Йога Сутры", III, 9, 10, 11 и 12.)
"Паринама" означает изменение, или трансформацию, а "ниродха" - ограничение. Возможно, вы читали, что "экаграта" означает концентрацию. Слово "экаграта" состоит из двух частей. Первое значение слова "экаграта" - это концентрация. Когда успокоен блуждающий ум - это экаграта, или дхарана. "Дхарана" означает удерживать, но что удерживать? Это значит концентрация, но концентрация на чем? Патанджали говорит, что мы достигнем "экаграты" тогда, когда мы научимся осознавать пространство между подавленной и возникающей мыслью и сумеем продлить это состояние. "Эка" означает "один", а "агра" означает "основание". Что же такое "экагра"? Это суть нашего существа, душа.
Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация. Достаточно ли вы чувствительны, чтобы достичь такого уровня? На самом ли деле вы чувствительны?
Практикуя йогу, мы достигаем осознанности. Если вы не можете удерживать этот же уровень осознанности каждый день, значит, внутри вас существует некий барьер. Как может осознанность измениться? Как она может исчезнуть? Если солнце не скрыто от нас облаками и ярко светит, мы ясно видим его. Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли.
Медитация похожа на погоду. Вчера солнце было скрыто тучами. Сегодня оно ярко сияет. Что происходило вчера? Погода была пасмурной. Значит ли это, что солнца не было вообще? Конечно же оно было на небе, но облака загородили его. А сегодня тучи рассеялись. Медитация похожа на это. "Татах кшияте пракаша аваранам": снимается завеса, скрывающая свет знания ("Йога Сутры", II, 52). Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка. Так же мы должны узнать, какие механизмы приводят нас к медитации, как ведет себя наш ум, как реагирует наш рассудок, как работает наше сознание, какие мысли закрывают от нас чистый свет души, какие мысли мешают нашей осознанности, изнутри и снаружи. Когда мы осознаем все вокруг нас и внутри нас, мы на собственном опыте понимаем, что медитация и физические действия неразделимы, что нет никакого различия между телом, разумом и душой.
Вы можете заниматься медитацией и развивать осознание, сидя в тихом парке, и там это будет удаваться довольно легко. Но когда вы перегружены работой, мысли доминируют в вашей жизни, и вам очень сложно сохранить полноту осознания. Когда вы практикуете асану, пранаяму и пратьяхару, вы учитесь полному осознанию - вы развиваете осознание своего тела, когда вы вовлечены в эту практику. Тогда вы можете стать полностью осознающими во всех обстоятельствах. В парке, созерцая дерево, вы забываете о самом себе и становитесь одним целым с Вселенной. Почему же вы не можете научиться быть единым с вселенной вашего собственного мира, то есть вашей сути и вашего тела? Такой подход в повседневной жизни и есть полное осознание, полное единение и подлинная медитация.
Медитирующий человек не ощущает времени. Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно. Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени.
Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация.
Вы когда-нибудь смотрели на железнодорожное полотно? Колеса поезда катятся по двум параллельным рельсам. Представим себе, что поток мыслей это один рельс, а их отсутствие - другой. В человеческом механизме также есть поток мыслей и состояние отсутствия мыслей. И наш ум катится по этим двум рельсам. Йог знает, как сделать так, чтобы рельсы были параллельными, как осмысленно оставаться бездумным, а не быть неосознанно наполненным мыслями. До тех пор, пока он остается осознанно бездумным, ни одна другая мысль не рождается в его уме. Тот момент, когда он становится просто бездумным, похож на рассоединение болтов, удерживающих рельсы на шпалах. Если рельсы разойдутся в стороны и поезд сойдет с них, то произойдет авария. Подобно этому, когда эти два состояния протекают одновременно и параллельно, существует одна единственная мысль, и вы пребываете в текущем моменте. Если возникает малейшее изменение в вашем внимании или осознанности, происходит несчастный случай. Этот несчастный случай представляет собой колебание ума, ментальную преграду, так что вам следует удерживать себя в таком состоянии, когда ни один болт не может выпасть из рельсов осознанного отсутствия мыслей.
Патанджали говорит, что Бог есть Тот, кто свободен от страданий, кто неподвластен воздействиям, кто вечно свеж и нов. Его действия не имеют последствий, и Он свободен от страданий и удовольствий. Освобожденный человек - это тот, кто преодолел страдания жизни и покорил их. Человек не может стать Богом или тем, кого называют Богочеловеком, или Бхагваном. Мы не можем стать Богами, но мы способны стать божественными. И эту божественную жизнь, где в гармонии присутствуют удовольствия жизни и радости духа, способен достичь только тот, чей рассудок возвысился до сияния души. Только такой человек знает, что есть медитация. Это медитативный человек. Вы и я только на пути медитации, но мы все еще не достигли цели.

От тела к душе

Кульминация йоги - это освобождение от оков тела. Многие люди считают, что этого можно достичь одной лишь медитацией или другим способом, совершенно не связанным с работой над телом. Но только тот, кто практикует, способен понять, является медитация изоляцией, абсолютным одиночеством или полнотой. Я утверждаю, что необходимо практиковать асаны и пранаяму, из-за чего некоторые называют меня гимнастом от йоги, как будто я не продолжаю постоянно утверждать, что целью йоги является прозрение души! Выполняя асаны, я достиг полного единства тела, разума и души. Для меня это активная медитация.
Хотя асаны часто считают физическими упражнениями, это ошибочное представление, так как асана означает позу, а после принятия этой позы - размышление и пребывание в позе. Асаны Не являются просто упражнениями. Вам необходимо следить за тем, чтобы волокна кожи располагались строго параллельно волокнам плоти, с тем, чтобы одновременно с действием происходило его познание, чтобы разум ощущал состояние йоги, взаимосвязи. Йога означает единение, соединение. Если же ум посредством органа восприятия, кожи, не чувствует, что вы находитесь в асане, - тогда это обычные физические упражнения.
Чтобы понять это яснее, рассмотрим четыре стадии практики йоги, описанные в древних текстах. "Хатха Йога Прадипика", "Шива Самхита" (еще один важный текст по хатха-йоге) и сам Патанджали говорят о четырех типах практикующих йогу.
У новичка ум всегда находится на поверхности, то есть на уровне физического тела. На этой стадии вам необходимо работать над дхараной, концентрацией. Ваш ум совершенно расчленен; вы не понимаете, что именно вам следует делать. Таким образом, мы учим новичков осознанию различных частей тела: сначала наблюдать за стопой, затем за лодыжкой, затем объединить стопу и лодыжку, затем перейти к колену, объединить лодыжку и колено, свяжите стопу с коленом, потом наблюдать за бедром, соединить наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и стопой; продолжайте этот процесс для нижней и верхней частей туловища, подмышечных областей, шеи, лица и так далее. Таким образом, обучая асанам, мы переносим широту и множественность рассудка от состояния расщепленной концентрации к общей концентрации. Но работа по-прежнему ведется на поверхностном уровне физического тела.
Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движе ния, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.
Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.
После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.
Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?

Йога как искуство

Йога, обычно, известна как философия или как путь, но немногие знают о том, что йога так же еще и искусство. Творчеству невозможно дать определение; его можно выразить только посредством самого искусства, но нельзя описать словами.
Мудрецы древности различали знания мира и знания души. Зная, что человек существует как физическое, мыслящее и духовное создание, и, понимая важность этих трех уровней, они создали различные виды искусства, позволяющие ритмично, систематично и равномерно использовать тройственность проявления человека.
В индийской традиции существует шесть основных видов искусства: йога, борьба, стрельба из лука, драма (в том числе и танец), музыка и экономика. Существуют различные виды искусства, такие как полезные, целительные, эстетические, искусство представления, и так далее. Искусство йоги включает в себя все эти виды и, таким образом, является основополагающим искусством. Посредством йоги человек обретает связь со своей душой; поэтому йога является духовным искусством. Каждая асана обладает строгой геометрической и архитектурной формой, следовательно, это так же эстетическое искусство. Йога приносит здоровье и счастье; значит, она и целительное, и полезное искусство. Когда красотой и гармонией асан наслаждаются зрители, она становится искусством исполнения.
Чтобы стать человеком искусства, необходимо иметь три качества. Нужно обладать талантом к искусству, то есть способностью овладеть высшим мастерством; нужно любить это искусство, чтобы работать во имя него решительно, усердно и сосредоточенно; наконец, нужно иметь воображение и созидательные наклонности, чтобы он был способен открывать новые, неизвестные грани своего искусства. То, что мы знаем сегодня, было неизвестно вчера. Каждый день к нам приходят новые знания, но мы не можем познать все, так как Вселенная бесконечна. Человек искусства должен исследовать непознанную область, чтобы совершенствовать искусство. Человек искусства живет в обычной социальной среде, но в то же время находится и на другом плане бытия, черпая и принося миру новое из еще не изведанных источников, чем продлевает жизнь своего искусства.
Господь Шива является основателем йоги, первой ученицей которого была его жена, богиня Парвати. Шиву еще называют Натараджа, богом танца. Йоги и танцоры в равной степени поклоняются ему, ибо он одарил человечество этими двумя проявлениями единого знания, благодаря которому человек способен испытать святой дух Божественного в каждой клетке своего тела и открыть единообразие в разнообразии, безликое в личности.
Существует прекрасная история о том, как Господь Шива пригласил Господа Вишну посмотреть его танец разрушения и созидания, тандаванритья. Господь Вишну восседал на Адишеше, королевской кобре. Когда Вишну созерцал танец Шивы, его тело становилось все тяжелее и тяжелее, и он едва не раздавил Адишешу. Когда Шива закончил танцевать, тело Вишну стало легким, почти невесомым. Адишеша спросил Вишну, почему он стал таким тяжелым, а потом столь легким. Вишну ответил: "Я был полностью поглощен танцем Шивы, и мое тело стало вибрировать, что стало причиной моей тяжести. Как только танец закончился, я пришел в себя и стал легким". Адишеша, осознав столь сильное восхищение своего господина искусством танца, сказал: "Господин мой, если танец настолько восхищает тебя, почему бы мне не научиться этому искусству и не развлекать тебя им?" Тогда Господь Вишну ответил: "Придет время, и Господь Шива попросит тебя написать "Махабхашья", великий трактат по грамматике. В то время ты и научишься искусству танцев". Автором "Махабхашья" является Патанджали, который также изучал танец и написал трактат по медицине и "Йога Сутры". Он считается воплощением Адишеши. Йоги верят в нивритти-марга, внутренний путь отречения; танцоры верят в правритти-марга, внешний путь созидания. Йога есть джняна-марга, путь знания; танец есть бхакти-марга, путь любви.
Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.
Все мы находимся в плену у желаний, гнева, алчности, слепых привязанностей, гордости и ревности. Все это вызывает те эмоциональные переживания, которые мы испытываем в повседневной жизни. Танцор использует эти эмоции и преобразует их в своем артистическом исполнении. Йог работает над покорением этих эмоций, как это советует Патанджа-ли: "Майтри каруна мудита упекшанам сукха духкха пунья апунья вишаянам бхаванатах читтапрасаданам": развитие дружелюбия, сострадания, радости, отстраненности от счастья и горя, добродетелей и пороков, ведет к умственному покою ("Йога Сутры", I,
Йогу и танцору .необходимо в равной степени уважать свое тело. И йогу и танцору в равной степени необходимо иметь развитое, гибкое, сильное и грациозное тело. Если вы творческий человек, помните, что какие бы темы вы не представляли в формах своего искусства, все ваше творчество основывается на внутренних ощущениях и действиях, с которыми так же имеет дело йог. Если вы человек искусства, но при этом вы также занимаетесь йогой - если вы находитесь в связи со своим внутренним миром - вы создаете бесконечный спектр выразительности, и ваше творчество становится "сатьям, шивам, сундарам" - истинным, благим и прекрасным. Тогда искусство становится божественным и именуется йога-кала, искусство благодати. Искусство, не обладающее внутренней глубиной, называется бхога-кала, искусство удовлетворения. Конечно, искусство ради удовольствия тоже обладает своей ценностью, но если глубина и преданность творчеству исчезают, оно может легко скатиться до кама-кала, искусства чувственного удовольствия.
Необходимо совмещать бхога-кала и йога-кала. Если творчество есть только бхога-кала - это искусство является чувственным, а не возвышенным; если же творчество представляет собой одно лишь йога-кала, оно слишком возвышенно и недосягаемо, чтобы иметь какую-либо ценность для общества. Чтобы искусство помогало двигаться, обучало и вдохновляло людей, эти два уровня творчества нужно объединить, создать их единый сплав, чтобы все в этом искусстве пребывало в совершенном свете, излучаемом сознанием. Тогда оно вызывает живые вибрации, которые одухотворяют нашу жизнь и дают смертному телу возможность насытиться нектаром бессмертной души, а искусство становится божественным.

Учителя и обучение

Относительно легко преподавать академический предмет, очень сложно обучать искусству, но труднее всего быть учителем йоги, потому что учитель йоги критичен к самому себе и непрерывно корректирует собственную практику. Искусство йоги совершенно индивидуально и носит практический характер. Учителя йоги должны полностью знать функции человеческого тела; они должны понимать психологию поведения людей, которые к ним приходят. Они должны знать, как реагировать на это поведение, а так же помогать, защищать и обезопасить своих учеников.
Учитель должен обладать многими качествами, и я бы хотел остановиться только на основных из них, чтобы вы уловили, осознали и работали над ними. Позже вы сможете открыть для себя многие другие методики. Учитель должен быть чистым, умным, пользоваться доверием, не бояться принимать вызов, заботливым, осторожным, творческим, бесстрашным, понимающим, созидающим, полностью верный и преданный своему предмету, рассудительным, добросовестным, критичным, полным энтузиазма, веселым, целомудренным и спокойным. В своем подходе учитель должен быть сильным, настойчивым и положительным. Он должен быть позитивным, пробуждая в учениках уверенность в успехе, и критичным по отношению к самому себе, критически оценивая собственную практику и отношение. Учитель должен всегда учиться. Он учится у своих учеников, и он должен обладать достаточным смирением, чтобы признаться им, что до сих пор пребывает на стадии изучения своего искусства.
Отношения между учителем и учеником подобны отношениям мужа и жены и отношениям отца и сына. Это очень наполненные и сложные взаимоотношения. Как в отношениях мужа и жены, чрезвычайно близких, учитель обязан ревниво следить, чтобы его ученики не упали, и помогать им на протяжении всей их практики. В то же время, как любящий отец по отношению к растущему сыну, учитель должен соблюдать определенную дистанцию. Задача учителя - защищать и направлять своих учеников, чтобы они не упали с того пути, по которому следуют. Ученики же должны применять то, что им дает учитель, чтобы не упасть в яму собственных ошибочных представлений. Между учителем и учеником существует двухсторонний обмен, заключающийся в любви, восхищении, преданности и самоотдаче.
Я очень хорошо помню, как в те времена, когда Индия была под властью Англии и Франции, индусы, возвращавшиеся из Европы, обычно вешали на свой дом таблички: "Вернулся из Франции" или "Вернулся из Англии", как если бы они становились особенными или привилегированными людьми. Подобное происходит сейчас в йоге. Западные студенты приезжают в Индию обучаться йоге, а затем по всему миру появляются учителя, "Вернувшиеся из Индии". Очень жаль, что многие люди, которые прошли небольшой курс обучения, объявляют себя учителями йоги. Только Богу известно, насколько богат их опыт и каково качество их работы. Люди, которые приходят к таким учителям, тоже ответственны за результаты обучения, так как они не проверяют своего учителя, действительно ли он обладает знанием. Ученикам тоже нужно иметь орлиные глаза, чтобы наблюдать за своим учителем.
Сегодня многие люди называют себя гуру, йогами или йогинями. Это неправильно. Учителей нельзя называть гуру, а гуру нельзя воспринимать как простых учителей. Гуру есть тот, кто рассеивает тьму и приносит свет. Гуру - это тот, кто всегда защищает своих учеников, чтобы они не смогли стать жертвами обстоятельств, и заставляет их работать больше и больше над развитием их смиренности и скромности. Гуру выполняет роль моста. Обладающий опытом истины, гуру играет роль моста, помогающего другим приблизиться к Богу. Гуру есть орудие Бога, сила которого направлена на то, чтобы встряхнуть тех, кто еще не понял духовной ценности жизни, чтобы привести таких людей к Богу.
Жить духовно означает жить настоящим. Вы одухотворены во время ваших занятий до тех пор, пока не думаете ни о чем другом, кроме практики. В тот момент, когда ваш ум блуждает где-то еще, возможно вы думаете о человеке, которого вы встретили на улице или вспоминаете слова, которые вам кто-то сказал на работе, - даже если вы в этот момент практикуете йогу, важно не то, что вы сейчас делаете, а то, что происходит в вашем уме.
Йога приносит устойчивость тела, ясность рассудка и чистоту сердца. Это покой, и другие люди замечают это состояние покоя. Развивайте эту высшую силу покоя, радости и наслаждения. Тогда другие, видя такую радость в вас, скажут: "Я тоже хочу радоваться". Вы являетесь подлинным помощником общества, когда ученик приходит к вам, а не вы к нему. В этом признак чистого обучения и чистого общения.
В моем методе обучения, по мере того как я обучаю вас множеству поз, я непрерывно удерживаю ваше внимание по два-три, иногда по четыре часа, не позволяя вашему уму отвлекаться. Те, кто занимался у меня, испытали это. Когда я веду занятие три-четыре часа подряд, замечают ли ученики, что прошло столько времени? Нет. В течение четырех часов я удерживаю их в одухотворенном состоянии. Если они пребывают в одухотворенном состоянии в течение четырех часов из каждых двадцати четырех, я могу сказать, что я делаю что-то хорошее в этом мире!
Предположим, что я прошу вас заняться медитацией, закрыть глаза и оставаться в молчании. Допустим, я тоже должен при этом закрыть глаза. Могу ли я знать при этом, что происходит в вашем уме? Потом вы скажете, что ваше состояние было духовным, но я отвечу, что в нем не было одухотворенности, ибо ваш разум где-то блуждал. Это не мой метод обучения. Мое обучение приходит извне, но при этом я заставляю ваши внутренние органы в течение четырех часов пребывать в состоянии осознания, сосредоточения на чем-то одном. Так что мне не нужен сертификат, чтобы определить, является эта практика физической или духовной йогой. Когда я обучаю, я знаю, что в течение четырех часов я не позволю вашему разуму блуждать. Когда я обучаю, я наполняю вас - вы полностью осознаете свое тело, ум, чувства и рассудок.
Я очень активен, когда веду занятия. Значит ли это, что я не медитирую? Вы можете медитировать, сидя в углу, но я постоянно двигаюсь и при этом медитирую. В чем же разница? Сидеть в углу с закрытыми глазами еще совсем не значит медитировать - это может быть просто опустошенность. Некоторые люди говорят, что я просто учитель физкультуры, потому что во время урока я прикасаюсь к телам своих учеников, поправляю их, прошу вытянуться тут или там. Тем не менее я одновременно осознаю и то, что происходит у меня внутри, и внешний мир. Когда вы сидите с закрытыми глазами, вы осознаете происходящее в вашем внутреннем мире, но не осознаете мир внешний. Я тоже смотрю внутрь себя, но с тем же вниманием я наблюдаю и за миром вокруг меня. В противном случае, как бы мне удавалось во время урока помогать такому числу учеников? Когда они делают ошибку, я немедленно поправляю их. Таким образом, проводя урок для пятидесяти или трехсот учеников сразу, я полностью собран. Когда человек полностью собран, когда он одно целое, это называется медитацией. Как я могу не медитировать, если я успеваю замечать ошибки трехсот человек?
Но когда вы закрываете глаза и говорите, что медитируете, вы не замечаете даже собственных ошибок. Я мог бы простосесть рядом с вами и говорить вам: "Делай это так, а теперь делай так", но это отделило бы меня от моих учеников. Вместо этого я подхожу к ученику, который делает что-то неверно, и поправляю его, так как он тоже должен увидеть тот свет, который вижу я.
Я не имею ничего против выявления ошибок моих собственных учеников, которые сами уже обучают йоге. Иногда я провожу занятия для пятидесяти или шестидесяти человек, больше половины из которых - учителя йоги. После того как я некоторое время наблюдаю за классом, я вижу, что они учат йоге без собственной практики. Сейчас я говорю о своих собственных учениках, так что вы должны ценить это. Когда такое случается, первым делом я провожу то, что вы могли бы назвать шоковой терапией. Когда учитель говорит, что сам он не практикует, но тем не менее знает, что он делает, я говорю ему, что должен перестать учить людей, если он не практикует сам. На Западе люди отправляются на занятия, даже не проверив уровень учителя. Как учитель проверяет учеников, так и они должны испытывать мастерство своего учителя, прежде чем принять его как учителя. Врач не может выписывать лекарства без надлежащей подготовки. Ученики должны давать лекарства своему учителю, если они знают, что его мастерство еще не достигло необходимого уровня. Это можно назвать моральным долгом. Обучение, совмещенное с практикой, этично, но не этично, если учитель, который обучает учеников, неправильно выполняет позы.
Йогу нельзя изучить с помощью лекций. Йоге нужно обучать через восприятие и практику. Ученикам очень легко определить, хороший у них учитель или нет. Я не обвиняю учителей; я возлагаю ответственность на учеников, которые приходят к учителю и не оценивают его уровня. В тот момент, когда ученик начинает оценивать учителя, последний замечает, что за ним пристально наблюдают. Это позволит ему понять, как мало он еще знает, это заставит его больше практиковать, и, может быть, он станет хорошим учителем. Таким образом, решение должны принимать сами ученики.
Официальные дипломы учителей не имеют большой ценности. Важно то, как учитель подходит к процессу обучения. Мир чист, Атман чист, но, к сожалению, в этом мире есть развращенные люди. По мере того как йога становится все более популярной на Западе, все больше людей начинают учить йоге, утверждая, что работают по методу Айенгара. Многие использовали мое имя и до сих пор прикрываются им, обучая при этом тому, чему я никого никогда не учил. Когда в Англии классы йоги стали проводиться официально, с разрешения Управления образования, многие люди обращались к этой государственной структуре с просьбой о выдаче им лицензии на преподавание, утверждая при этом, что учились у меня, хотя это была неправда. Когда Управление образования обнаружило, что многие методики этих учителей отличались от моих, они потребовали подтверждение того, что эти учителя действительно были подготовлены и обучены мной или моими доверенными учениками. По этой причине я сам ввел сертификаты для учителей, чтобы соблюдалась единообразная система, чтобы никто не мог спутать одни методы обучения с другими. По этим свидетельствам, каждый может определить, кто действительно был моим непосредственным учеником. Помимо этого, эти свидетельства не имеют никакой ценности. Если учитель хочет продолжить свое образование в этой области, он может продолжать учиться и получить более серьезный диплом, как и в любой другой области образования. Если вам хватает вашего начального образования, пусть будет так. Если вы желаете получить среднее образование, это тоже хорошо. Если вы хотите защитить диссертацию или добиться чего-то еще большего - это ваше желание, все в ваших руках, но диплом не играет при этом никакой роли. Важно только то, искренни ли вы, скромны ли вы, сострадательны ли вы. Вы должны быть сострадательны и безжалостны одновременно. Вы должны понимать, когда вы можете быть сострадающим и когда вы не можете позволить себе жалеть своих учеников, если вы хотите помочь им решить их проблемы.
Если вы учитель, не заходите за пределы своих знаний. Если ученик перенапрягается, или вы просто не уверены в том, что он делает что-то правильно, скажите ему, что вы учитель и что ему следует вас слушаться. В этом случае вы можете направлять ученика с той скоростью, в которой вы уверены. Тогда вам будут доверять. Йога основана на правдивости. Даже если мне знакомо наслаждение в позе, которую я выполняю, я также знаю те мучения, которые она может вызвать у вас. Выполняя, к примеру, натараджасану, я знаю, как можно расслабиться даже во время вытяжения, но моим ученикам это неизвестно. У них она вызывает усталость. Они не позволяют своей энергии течь свободно. Они блокируют энергию, пытаясь выполнить эту позу, а затем называют это перенапряжением. Я называю это недостаточным растяжением. Они перенапрягают мозг, но недостаточно вытягивают тело. Напряженность и усталость в этом случае возникают в их мозге. Первым устает человеческий мозг. Тело выдерживает нагрузку дольше. Вы должны уметь различать эти два вида усталости.
Те ученики, которые настолько усердно и отчаянно работают над позой, что быстро устают и истощаются, выполняют асаны разделенно. Они не знают, как им равномерно вытянуть все свое тело. Если вы перерастягиваете одну сторону, вы иссушаете эту часть тела. Не важно, начинающий ли вы учитель или у вас уже опытные ученики. Кто в состоянии измерить степень перенапряжения? Перерастяжение означает мучительную боль. Усталость немедленно возникает в той части тела, которую вы перерастягиваете, а не приходит после занятий. Если вы считаете, что перенапрягаетесь, но при этом не испытываете боли, это только умственный барьер. Вы думаете: "Я слишком сильно вытягиваюсь; я не должен перенапрягаться", и сама эта мысль мешает вам продвигаться дальше в выполнении асаны.
Когда устает мое тело, я говорю, что устало мое тело; я никогда не говорю, что я устал. Если устает мой ум, я выполняю халасану и возвращаю ему энергию, а если устает мое тело, я выполняю полу-хала-сану и наполняю его клетки энергией. Возможно, когда вы устаете, вы выполняете позы стоя. Вы уже устали, а затем вы дополнительно перенапрягаетесь в позах стоя; естественно, при этом вы устаете еще больше. Вы должны уметь различать - что вам делать, как долго это делать и когда это делать.
Я хотел бы задать вам один вопрос. Когда учителю следует заканчивать занятие? Если вы учитель, то в какой момент вы должны сказать группе учеников: "Все, на сегодня достаточно"? Каждый знает, как нужно начинать занятие, но никто не знает, как его завершать. Очень важно знать, когда нужно закончить занятие. Если ученики не могут больше выполнять то, что я прошу, я говорю: "Хватит!" Так я завершаю занятие. Вы можете понимать, что человек обладает огромными запасами энергии, но вам также следует уметь определять момент, когда он уже не в состоянии продолжать работу. Обращаете ли вы внимание на цвет кожи ученика, когда он приходит на занятие и когда он уходит с него? Обращаете ли вы внимание на изменения в оттенке его кожи во время занятия? Внимательны ли вы, учитель, к таким вещам? Один лишь взгляд на кожу ученика позволяет мне заключить, что он уже не способен эффективно работать сегодня. Искусство обучения так же заключается в том, чтобы знать, когда следует остановиться. Я могу считать вас опытным учителем, только если вы умеете определять этот момент для каждого ученика. Проблема заключается не в качестве того, чему вы учите. Вы можете перегружать своих учеников, подсознательно выстраивая культ собственной личности, вы можете просто бояться остановиться.
Вы не можете стать превосходным учителем, если вы не новатор. У одних людей шея длинная, а у других короткая. У одних грудь узкая в верхней части и широкая в нижней, а у других - наоборот. У одних позвоночник сильный, а у других слабый. Человек может обладать мощным интеллектом, но при этом у него будет полностью отсутствовать связь с собственным телом. Общаясь с людьми и понимая их эмоциональные проблемы, я изучаю позы, приносящие эмоциональную стабильность. Я знаю, какие типы асан влияют на печень, какие на селезенку, какие на почки, а какие на сердце. Я узнаю на своем опыте, как растягивать печень, как сжимать ее, как вызывать продольные движения печени, желудка и кишечника. Вот как я учился и продолжаю учиться. Так что я так же должен быть творцом, когда я веду занятие.
Есть две формы обучения. Одна заключается в объяснениях в зависимости от вашего рассудка. Вторая заключается в знании слабостей своих учеников и понимании того, как им можно объяснить то, что вы имеете в виду. Второй способ требует творческого подхода. Я выработал и использую оба способа: я могу объяснять с позиции ума, но я также умею распознавать слабости ума и тела моих учеников и вести занятия так, чтобы они поняли меня и правильно выполняли. В этом секрет моего обучения.
Когда я был молод, когда общество меня совершенно не признавало, я был пессимистом. Люди считали меня безумцем. Но через пятьдесят лет мои старания и ошибки привели меня к нынешнему положению, в котором я ясно осознаю все, что я делаю и чему обучаю. Человеку свойственно ошибаться. Самые великие и развитые люди совершали ошибки. Я обучал множество высокодуховных людей мира: ученых, художников, философов, священников. Неужели вы думаете, что я ничему не учился у них? Я все еще учусь.
Первое, о чем всегда должен помнить учитель, это то, что его ученики, те, кто занимается у него сейчас, такие же важные люди, как и он сам. Все те, кого я учил, стали для меня моими детьми. И теперь я беспокоюсь о том, как мои дети будут относиться к моим внукам!

 

Глоссарий

Большинство терминов в этом глоссарии являются санскритскими словами, именами людей, божеств, легендарных личностей или названиями священных книг и других древних текстов. В дефинициях жирным шрифтом выделены слова, для которых есть толкование в этом же глоссарии и к которым тоже полезно обратиться. Слова, выделенные курсивом, являются либо заимствованными, либо словами на языке хинди.
Для облегчения чтения сложные слова, такие как бхакти-марга и индрниясамьяма, записаны с дефисом: бхакти-марга, индрия-самьяма и так далее. По этой же причине сложные слова, которые являются названиями литературных произведений или священных текстов, такие как "Бхагавадгита", "Атхарваведа" записаны раздельно "Бхагавад Гита", "Атхарва Веда".

абхинивеша

привязанность к жизни и страх потерять все с наступлением смерти

абхьянтара

внутреннее; вдох

абхьяса

постоянное и решительное изучение или практика

авастха

авастха состояние
см. также арамбхавастха, гхатавастха, нишапаттьявастха, паричаявастха

авидья

неведение

Адишеша

первобытная тысячеглавая змея, изображаемая в виде ложа Вишну или основания, на котором покоится весь мир
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12



Схожі:

Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconЙога Сукшма Вьяяма
Бывшая классикой русского йогического «самиздата», теперь эта книга доступна новым поколениям учеников йоги
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconЙога Нидра
Нидра (или сон) всего лишь отдых и подобие расслабления для ума и чувств. Йога нидра высшее расслабление и высшее блаженство, подлинное...
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconДжнана-йога или Как сойти с ума при помощи ума?
Способность понимать и есть тот основной инструмент, который совершает всю работу в рамках Джнана-Йоги, которой посвящен настоящий...
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconДокументи
1. /Йог Рамачарака - Основы миросозерцания индийских йогов.doc
2. /Йог...

Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconАндрей Сидерский "Хатха-йога как технология интегрального тренинга"
Сокращенный вариант. Полный (156 страниц) см. А. Сидерский "хатха-йога. Концептуальный очерк", "Ника-Центр", К., 2000
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconПрограмма для … Навигация процесс … Дерево каталогов
Дерево каталогов способ представления информации в левой части окна программы Проводник
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconЗавдання ІIІ етапу Всеукраїнської олімпіади з російської мови І літератури
Смысловым центром слова является корень. От него слова «растут» как ветви на дереве. Наиболее ветвистое дерево образует слово (корень)...
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconЧарівні скарби закарпаття
Веймутова, бук пурпуролистий, гліцинія китайська, аристолохія, оцтове дерево, сосна австрійська, сосна кедрова, дуб`європейський,...
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconСарасвати Свами Сатьянанда "Йога Нидра " Посвящается Господу нараяне, Который возлежит на ананте в вечном океане блаженства йога нидры
Свами Сатьянанда действительно трудился с рассвета до позднего вечера, не гнушаясь никакой работы от уборки до управления ашрамом....
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconПорада. Не варто зосереджуватись тільки на потужності котла, котру якимось чином хтось називає доцільною, не варто приймати рішення тільки за торговою маркою – бажано ознайомитись з різними питаннями практичного користування котлом на дерево І врахувати різні аспекти,
Вибір котла на дерево доцільно проводити з врахування усіх питань, котрі описані нижче
Б. К. С. Айенгар \"дерево йоги. Йога врикша\" Предисловие iconДокументи
1. /Йога.doc
Додайте кнопку на своєму сайті:
Документи


База даних захищена авторським правом ©te.zavantag.com 2000-2017
При копіюванні матеріалу обов'язкове зазначення активного посилання відкритою для індексації.
звернутися до адміністрації
Документи